История этических учений

Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей..." Не случайно, поэтому преобладание натуралистической (конкретнее – эвдемонистической) ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов. Кроме того, важнейшей особенностью их этической рефлексии была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности.

Разум правит миром античной этики, первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению и подвергается. Другая характеристика античного мировоззрения стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человеческой личности (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

Памятники европейской культуры — поэмы Гомера, Гесиода, изречения греческих мудрецов говорят о том, что коллизия между благом целого и благом отдельных личностей является предметом уже первых этических исследований. Например, герои Гомера руководствуются общественными ценностями: честь воина, благо отечества, семьи и др. Поведение героев, хотя и связано с богами, но в то же время является следствием конкретных социальных и человеческих ситуаций, определенных чувств и связей индивидов. Моральные понятия уступают место конкретным характеристикам человека — физической силе, красноречию, благородству, уму.

Гесиод в поэме «Труды и дни», которая написана в назидание младшему брату его – Персею, ставшему на путь праздности, обмана, незаконной наживы и аморализма, объявляет истинными ценностями труд и справедливость. Они едины и дополняют друг друга. Труд — это источник богатства, а справедливость охраняет богатство, таким образом, стимулирует трудолюбие. Гесиод привносит в мораль утилитарный момент: нравственный идеал разумен, ибо сопряжен с выгодой. Старательный труд приносит человеку богатство и уважение.

Анализ этических систем античной этики свидетельствует о том, что она является этикой добродетели. Моральная личность является свидетельством морального аргумента, связующим звеном между нравственной практикой и моральным долженствованием.

По мнению Демокрита (460-370 гг. до н. э.) эвдемонизм, как стремление к счастью, является главной целью человека. Демокрит выделяет два ряда законов — естественные (природные) и законы, устанавливаемые людьми — нравственные. Люди приходят к познанию добра и зла через воспитание: «Если бы дети не принуждались к труду, то они не научились бы ни грамоте, ни музыке, ни гимнастике, ни тому, что наиболее укрепляет добродетель — стыду... Больше людей становятся хорошими от упражнения, чем от природы».

Основа счастья, по Демокриту, — мудрость и чувство меры: «Счастье обитает не в стадах и не в золоте. Душа — месторасположение этого демона... Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость». Мудрость приносит человеку три плода: дар хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать. Порок — следствие невежества.

Мудрость дает хорошее состояние духа, что и является основой счастья. Суета сует — стремление к богатству, славе, почестям лишают человека душевного спокойствия. Он становится завистлив, беспокоен, жаден. Жизнь такого человека достойна сожаления. Излишняя нужда, тоже порождает беспокойства. По этому эвдемонизм Демокрита означает умеренное и разумное удовлетворение людьми своих потребностей.